Liebe Gläubige, liebe Freunde und Wohltäter!

In der Philosophie wird oft gesagt, dass bestimmte Unterscheidungen von entscheidender Bedeutung sind. Sie mögen abstrakt, fast theoretisch erscheinen und den Eindruck erwecken, weit von der konkreten Realität entfernt zu sein. Wenn man sich jedoch in diesen Grundprinzipien irrt, sind die Folgen immens. Ein Fehler in den Grundsätzen führt unweigerlich zu schwerwiegenden Fehlern in ihrer Anwendung. Dies ist eine unveränderliche Regel des menschlichen Denkens: Wenn die Intelligenz in grundlegenden Fragen von der Wahrheit abweicht, wird früher oder später das gesamte auf diesen Grundlagen ruhende Gebäude erschüttert.

Zu diesen wesentlichen Unterscheidungen gehört auch die zwischen Objektivität und Subjektivität. Die Dinge objektiv zu betrachten bedeutet, sie so zu sehen, wie sie an sich sind, entsprechend ihrer eigentlichen Natur und der Wahrheit, die sie ausmacht. Subjektivität hingegen bedeutet, die Dinge so zu betrachten, wie sie einer bestimmten Person erscheinen, durch das Prisma ihrer Erfahrung, ihrer Empfindsamkeit oder ihres persönlichen Urteils. Im ersten Fall unterwirft sich die Intelligenz der Realität, im zweiten Fall besteht die Gefahr, dass die Realität dem Urteil des Menschen unterworfen wird. Ein Grossteil der Schwierigkeiten unserer Zeit rührt jedoch gerade aus der Verwechslung dieser beiden Ordnungen her. Eine bestimmte zeitgenössische Philosophie, Erbin ideologischer Strömungen, die die moderne Welt tief geprägt haben, hat den Schwerpunkt der Wahrheit nach und nach verlagert. Wichtig ist nicht mehr in erster Linie, was an sich wahr ist, sondern was jeder Einzelne wahrnimmt, empfindet oder einschätzt. So verschiebt sich das Mass der Dinge: Es liegt nicht mehr in der objektiven Realität, sondern im individuellen Bewusstsein.

Eine solche Entwicklung kann nur zu tiefgreifender Verwirrung führen. Denn wenn die Wahrheit nicht mehr in der Realität selbst gesucht wird, sondern in der persönlichen Einschätzung jedes Einzelnen, wird es fast unmöglich, ein stabiles und gemeinsames Urteil zu fällen. Dies zeigt sich heute besonders deutlich in bestimmten Fragen, die das Leben der Kirche betreffen. Der menschliche Verstand neigt dazu, Handlungen und Gesten unter dem Gesichtspunkt persönlicher Absichten zu interpretieren. Hier muss jedoch an einen wichtigen Grundsatz christlicher Gerechtigkeit erinnert werden. Es steht uns nicht zu, über das Innere der Menschen zu urteilen. Nur Gott kennt die tiefen Absichten der Herzen. Die Heilige Schrift erinnert uns daran, dass „der Herr die Nieren und Herzen erforscht“. Der Mensch kann die Tatsachen beurteilen, aber er kann nicht in die Intimität des Gewissens eindringen.

Es ist beispielsweise offensichtlich und muss ohne zu zögern anerkannt werden, dass es in der gesamten Kirche viele Menschen guten Willens gibt. Es gibt grosszügige Priester, fromme Ordensleute und aufrichtige Gläubige, die Gott so gut sie können dienen wollen. Viele handeln in guter Absicht und mit dem ehrlichen Wunsch, Gutes zu tun. Nur Gott allein sieht die Tiefe dieser Absichten, und nur Gott allein wird darüber richten. Diese subjektive Dimension darf nicht verachtet werden, denn sie existiert tatsächlich. Aber das reicht nicht aus, um die Fragen zu lösen, die sich heute stellen. Denn das Hauptproblem sind nicht die persönlichen Absichten, sondern die objektive Wahrheit. Genau auf diesem Gebiet der Objektivität muss jede ernsthafte Reflexion über die aktuelle Situation der Kirche angesiedelt sein. Es geht nicht darum, zu wissen, was jeder Einzelne empfindet oder bevorzugt, sondern darum, die Realität im Lichte der Grundsätze des katholischen Glaubens zu betrachten.

Eine solche Prüfung setzt zunächst voraus, dass man sich auf die beständige Lehre des Lehramtes der Kirche bezieht. Dieses darf sich in Bezug auf das Glaubensgut nicht widersprechen. Die Kirche, unterstützt durch den Heiligen Geist, ist verpflichtet, das, was sie empfangen hat, getreu weiterzugeben. Lehrmässige Weiterentwicklungen können eine bereits in der Offenbarung enthaltene Wahrheit näher erläutern, aber sie können sie niemals umstürzen oder verändern. Die Kontinuität der Lehre ist daher ein wesentliches Kriterium für die Beurteilung jeder Entwicklung.

Ebenso kann die Liturgie nicht als blosse äussere Form betrachtet werden, die der Willkür der Epochen oder Empfindlichkeiten überlassen bleibt. Sie ist Ausdruck des Glaubens der Kirche: lex orandi, lex credendi. Im Laufe der Jahrhunderte hat sie sich unter der Autorität der Kirche in einem organischen Prozess schrittweise entwickelt. Diese Entwicklung ist nicht das Ergebnis einer künstlichen Kon-struktion, sondern das Ergebnis einer langsamen und tiefgreifenden Reifung, in der sich der Glaube der Kirche mit bemerkenswerter Kohärenz zum Ausdruck gebracht hat. Vor diesem Hintergrund muss man die Bedeutung der sogenannten traditionellen Messe verstehen. Sie lässt sich nicht einfach auf die Liturgieausgabe von 1962 oder die vom hl. Papst Pius V. reduzieren, noch ist sie Ausdruck einer bestimmten Epoche in der Geschichte der Kirche. Sie repräsentiert die über Jahrhunderte hinweg überlieferte Form, in der das Messopfer in der lateinischen Kirche gefeiert wurde. Sie ist das Ergebnis einer jahrhundertelangen liturgischen Entwicklung, die tief in der Theologie des eucharistischen Opfers verwurzelt ist.

Die liturgische Frage kann daher niemals auf eine Frage des Geschmacks, der persönlichen Vorlieben oder der spirituellen Sensibilität reduziert werden. Sie betrifft unmittelbar die Art und Weise, wie die Kirche ihren Glauben zum Ausdruck bringt. Wenn in diesem Bereich bedeutende Veränderungen stattfinden, wie dies bei der Reform von 1969 der Fall war, ist es legitim – ja sogar notwendig –, diese im Lichte des Glaubens zu beurteilen. Eine solche Prüfung ist kein Akt der Feindseligkeit gegenüber der Autorität der Kirche. Im Gegenteil, es liegt in der Verantwortung jedes Katholiken, zu verstehen suchen, ob bestimmte Orientierungen vollständig mit dem übereinstimmen, was die Kirche seit jeher gelehrt und praktiziert hat. Es ist ein Anspruch der Objektivität: die Übereinstimmung mit dem Glaubensgut. Aber dieser Anspruch muss auch für uns selbst gelten. Die Wahrheit zu verteidigen, bedeutet nicht nur, richtige Argumente zu formulieren. Das ist zwar notwendig, aber es erfordert auch eine tiefe innere Aufrichtigkeit. Es geht nicht nur darum, das Vermächtnis so zu akzeptieren, wie es ist, sondern auch darum, danach zu leben.

Dies erfordert also zunächst einmal eine intensive Auseinandersetzung mit dem Thema und entsprechende Fortbildung. Dogmatische und liturgische Fragen dürfen nicht leichtfertig behandelt werden. Sie erfordern Arbeit und Reflexion. Ausserdem muss man anerkennen, dass nicht alle Fragen gleichrangig sind. Einige gehören direkt zum Glaubensgut und erfordern vorbehaltlose Zustimmung. Andere gehören zum theologischen Bereich und können Gegenstand vorsichtiger Diskussionen sein. Treue zur Tradition bedeutet nicht, alle unsere Meinungen in Glaubenswahrheiten zu verwandeln, sondern fest an dem festzuhalten, was die Kirche seit jeher gelehrt hat.

Diese Treue muss sich dann vor allem im Leben widerspiegeln. Die christliche Wahrheit lässt sich nicht auf eine Reihe abstrakter Prinzipien reduzieren: Sie muss gelebt werden. Wenn wir die Heiligkeit des Messopfers bekräftigen, muss sich diese Überzeugung in der Art und Weise widerspiegeln, wie wir die hl. Messe feiern oder daran teilnehmen, in unserer Gebetshaltung und in der Inbrunst unseres christlichen Lebens. Die Übereinstimmung zwischen Lehre und unserem Leben ist eine grundlegende Forderung. Ohne diese Übereinstimmung verlieren selbst die besten Analysen ihre Kraft.

Konkret bedeutet dies, dass wir nach der Bekanntgabe der Bischofsweihen angesichts von Unverständnis und Kritik eine zutiefst christliche Haltung bewahren müssen. Viele unserer Gegner handeln in der aufrichtigen Überzeugung, dem Wohl der Kirche zu dienen und sogar in aller Nächstenliebe. Aber Nächstenliebe befreit nicht von der Pflicht zur Klarheit. Und für Letztere liefert das Evangelium selbst ein Kriterium zur Unterscheidung: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“.

Die Ereignisse, die sich derzeit mit den bevorstehenden Bischofsweihen ankündigen, erinnern uns an die Schwere der gegenwärtigen Lage. Sie unterstreichen, wie sehr die Klarheit der Lehre und die Treue zur Tradition in der Kirche nach wie vor notwendig sind: Es ist die Aufgabe der Priesterbruderschaft, Zeugnis abzulegen für diese Vergangenheit, die allein die Zukunft der Kirche sichern kann, weil sie in der bleibenden Wahrheit verankert ist und nicht in vergänglichen Neuerungen. Aber sie erinnern uns auch an eine Verantwortung. Wir haben die Gnade, uns dieser Situation bewusst zu sein, und jede Gnade verpflichtet. Viele Katholiken wissen einfach nichts über die Lehre, die Liturgie und die Vergangenheit der Kirche – das sind die Zeugnisse, die wir erhalten haben. Diese Unwissenheit ist nicht unbedingt das Ergebnis von Böswilligkeit, sondern oft einfach auf mangelnde Bildung zurückzuführen. Es ist daher unsere Aufgabe, geduldig zu erklären, zu lehren und den Verstand zu erleuchten. Doktrinäre Standhaftigkeit muss immer mit Nächstenliebe einhergehen. Die Wahrheit setzt sich niemals durch Zwang durch, sondern durch ihr eigenes Licht.

Die Wiederherstellung der Kirche kann nur durch eine mutige Rückkehr zur Realität erreicht werden: das Gute als gut und das Böse als böse anzuerkennen, gemäss dem unveränderlichen Massstab der Wahrheit. Unsere Aufgabe ist daher sowohl einfach als auch anspruchsvoll: getreu weiterzugeben, was die Kirche immer gelehrt hat, mit Respekt zu feiern, was sie immer gefeiert hat, und aufrichtig zu leben, was wir bekennen. Denn letztlich überzeugt die Wahrheit nur dann vollständig, wenn sie sich in einem treuen Leben manifestiert. Und durch diese beharrliche Treue wird die Tradition in der Kirche weiterhin Früchte tragen.