Liebe Gläubige, liebe Freunde und Wohltäter!

Die Zeremonie der Bischofsweihe findet in knapp einem Monat statt. Es ist daher wichtig, dass wir uns ernsthaft darauf vorbereiten und versuchen, die tieferen Gründe für diese Entscheidung immer besser zu verstehen. Es gibt zahlreiche erläuternde Texte, die die verschiedenen Aspekte dieser Frage bereits genau beleuchtet haben, auch wenn es immer noch sinnvoll ist, darauf zurückzukommen, um das Verständnis dafür zu vertiefen.

Es geht hier jedoch nicht darum, die Gründe dafür im Detail noch einmal aufzugreifen oder sie einfach zu wiederholen. Was dargelegt wurde, war zutreffend. Vielmehr geht es in diesem Leitartikel darum, dieses Ereignis aus einer etwas übergeordneten Perspektive und mit etwas Abstand zu betrachten, um seine Gesamtbedeutung herauszuarbeiten und seine Tragweite in einem grösseren Zusammenhang aufzuzeigen.

Auch wenn diese Entscheidung in unseren Kreisen gelassen aufgenommen wird und angesichts der Situation einer gewissen Logik folgt, bleibt sie dennoch ein heikler Moment, den es richtig zu verstehen gilt. Für manche mag sie schwer zu verkraften sein, und das ist keineswegs ein schlechtes Zeichen. Ganz im Gegenteil, es zeigt, dass man den wahrhaft aussergewöhnlichen Charakter dessen wahrnimmt, was hier auf dem Spiel steht. Es handelt sich um eine schwerwiegende, wichtige und in gewisser Weise schmerzhafte Entscheidung – eine Entscheidung, die man weder herunterspielen noch banalisieren sollte.

Diese Entscheidung ist gerade deshalb von solcher Tragweite, weil die Situation selbst von ausserordentlicher Bedeutung ist. Und genau auf diesen Punkt sollte man näher eingehen.

Es ist in der Tat nicht ganz einfach, genau zu verstehen, was unter einem Notfall zu verstehen ist. Dieser darf nicht als völliges Fehlen von Mitteln zur Erlösung an jedem Ort ausgelegt werden. Die Tatsache, dass an manchen Orten einige Gläubige noch das finden können, was sie brauchen, reicht nicht aus, um das Vorliegen einer echten Notlage auszuschliessen.

Ein Vergleich kann helfen, diesen Begriff zu verdeutlichen. Wenn von einer Knappheit die Rede ist – sei es bei Energie oder anderen Ressourcen –, bedeutet das nicht, dass ein ganzes Land gänzlich davon ausgeschlossen ist. Es bedeutet vielmehr, dass der Zugang zu diesen Ressourcen für die Menschen in ihrem Alltag schwierig oder ungewiss wird oder in bestimmten Regionen bereits stark eingeschränkt ist. In diesem Sinne ist Knappheit zu verstehen: nicht als völliges Fehlen, sondern als tatsächliche Unzulänglichkeit, die das normale Leben beeinträchtigt.

Analog dazu bezeichnet der Begriff der „Notlage“, von dem wir in der kirchlichen Sprache sprechen, eine Situation, in der der normale Zugang zu den unverzichtbaren Mitteln des christlichen Lebens erheblich beeinträchtigt ist.

Betrachtet man die gegenwärtigen Umstände nun aber realistisch, so lässt sich eine solche Einschätzung nicht von der Hand weisen. Gewiss gibt es noch treue Priester, die ihren Dienst mit Grosszügigkeit erfüllen. Es geht keineswegs darum, sie herabzuwürdigen oder das nach wie vor vorhandene Gute zu ignorieren. Aber man muss auch die Gesamtsituation klar und nüchtern erkennen.

Die Berichte häufen sich: Die Kirche durchlebt heute eine tiefe Glaubenskrise. Hinter den manchmal beschwichtigenden Reden verbirgt sich oft eine härtere Realität: Lehrverwirrung, nachlassendes Festhalten an den offenbarten Wahrheiten, wachsende Schwierigkeiten, den katholischen Glauben in seiner Gesamtheit zu bekennen. Es stellt sich daher die ernste Frage: Wo wird der Glaube noch klar bekräftigt, in seiner Ganzheit weitergegeben und in seiner ganzen Kraft gelebt?

Diese Feststellung ist kein Urteil über die Menschen; sie drückt vielmehr die Besorgnis angesichts einer objektiven Situation aus. Und genau diese Situation trägt dazu bei, diesen besonderen Notfall zu definieren: nicht nur eine materielle Verknappung, sondern eine tiefgreifendere Beeinträchtigung, die das Verständnis und die Weitergabe des Glaubens selbst betrifft.

In diesem Zusammenhang ist auch die Situation der sogenannten „Ecclesia Dei“-Gemeinschaften zu betrachten. Ohne die nach wie vor bestehenden erheblichen Meinungsverschiedenheiten zu leugnen, ist es nur recht und billig, bei vielen von ihnen einen echten guten Willen und ein aufrichtiges Anliegen um das Seelenheil anzuerkennen. Doch welche tatsächliche Anerkennung wird ihnen heute zuteil? Welche konkrete Unterstützung erhalten sie bei der Ausübung ihres Apostolats?

Man muss eine gewisse Instabilität feststellen: Gemeinschaften, die hinsichtlich der Weihen im Ungewissen gelassen oder gar aufgelöst wurden (Franziskaner der Unbefleckten Empfängnis), Einschränkungen oder Aufhebungen, von denen das Apostolat der Priesterbruderschaft St. Petrus in mehreren Diözesen Frankreichs in den letzten Jahren betroffen waren, zunehmende Einschränkungen der traditionellen Liturgie, disziplinarischer Druck und sogar Androhung von Sanktionen. All dies ist Teil des Übergangs von der relativen Liberalität von Summorum Pontificum zur Strenge von Traditionis Custodes, die den rechtlichen Rahmen wesentlich verändert hat.

In diesem Zusammenhang macht sich eine echte Unsicherheit breit. Und die grundlegende Frage bleibt: Welche Garantien werden gegeben? Die Priester werden zwar weiterhin die Messe im privaten Rahmen feiern können … aber wie sieht es mit den Gläubigen, den Berufungen und den Schulen aus? Die Antwort der Priesterbruderschaft St. Pius X. ist klar: Wir legen Wert auf die Beständigkeit der Sakramente und die Möglichkeit, die Seelsorge friedlich und kontinuierlich zu gewährleisten.

Umgekehrt werfen auch bestimmte, immer deutlicher werdende Gesten der Öffnung seitens der offiziellen Hierarchie – wie kürzlich gegenüber der anglikanischen Welt – Fragen auf. Der Empfang anglikanischer Würdenträger in Rom, darunter einer Frau, die als „Erzbischöfin“ von Canterbury vorgestellt wurde, kann und muss für viele Gläubige als Grund zur Beunruhigung erscheinen.

Das Lehramt hat jedoch die katholische Lehre in diesen Fragen klar zum Ausdruck gebracht. Leo XIII. hat in Apostolicae Curae die Frage der anglikanischen Weihen entschieden. Johannes Paul II. hat endgültig bekräftigt, dass die Befugnis, Frauen die Priesterweihe zu spenden, nicht besteht. Vor diesem Hintergrund können bestimmte Bekundungen der Einheit oder des Dialogs berechtigte Verwunderung hervorrufen.

In einem solchen Umfeld gewinnt der Begriff der Notlage seine ganze Bedeutung: nicht als polemisches Instrument, sondern als Antwort auf eine Situation, die von Zweideutigkeit und einer Schwächung des Glaubens geprägt ist.

Es muss jedoch nachdrücklich daran erinnert werden, wie wichtig die Bindung an das kirchliche Recht ist. Das kanonische Recht bleibt die objektive Regel, die das kirchliche Leben ordnet. Sich so weit wie möglich daran zu halten, ist eine Pflicht. Man darf jedoch nicht vergessen, dass das Gesetz einem höheren Ziel dient: dem Heil der Seelen. Es ist ein Mittel, kein Selbstzweck.

Deshalb ist das Vorgehen bei den Bischofsweihen alles andere als schismatisch. Es entspringt einer tiefen Liebe zur Kirche, zu ihrer Liturgie und zum überlieferten Glauben. Es steht in der Kontinuität der lebendigen Tradition.

Wie dem auch sei, eines bleibt entscheidend: diesen sensus Ecclesiae zu bewahren, dieses wahre Gespür für die Kirche, das unser Urteilsvermögen leitet. Er ist es, der uns dazu bewegt, diese Handlungen aus aufrichtiger Liebe zur Kirche und zum Heil der Seelen zu vollziehen. Diese Handlungen sind schwerwiegend und müssen als solche verstanden werden; sie sind weder leichtfertig noch willkürlich, sondern werden in vollem Bewusstsein vollzogen.

Es wäre jedoch illusorisch, in einer juristischen Fiktion zu leben, die von der konkreten Realität losgelöst ist. Es geht nicht darum, eine isolierte Insel zu bewahren, sondern für die gesamte Kirche zu arbeiten. Der Blick muss universell bleiben: Er umfasst alle Seelen. Denn das ist das höchste Ziel: das Heil der Seelen.

Wenden wir uns in diesem Monat Juni dem heiligsten Herzen Jesu zu. Dort liegt die Quelle von allem: eine Liebe, die bis zum Äussersten geht, eine Liebe, die sich vorbehaltlos hingibt. Das Priestertum selbst hat seine Wurzeln in dieser Liebe: Das Priestertum zu empfangen bedeutet, ein Werkzeug dieser göttlichen Liebe zu werden, um sie den Seelen weiterzugeben, insbesondere durch die Sakramente.

Mögen wir ihre ganze Tiefe erfassen und diesen sensus Ecclesiae, dieses Gespür für die Kirche, die untrennbar mit dem Herzen Christi verbunden ist, fest in unseren Herzen bewahren! Denn dort läuft alles zusammen: in der Liebe des Herzens Jesu, die auf das Heil der Seelen ausgerichtet ist.